من هو الإفريقي؟ جدل الهوية وفخ “الأفروسنتريزم”

الراصد: على الرغم من أن حركة الوعي الأسود مثل عبارة “الأسود جميل” تشير إلى تبني واسع للثقافة والهوية السوداء، بالإضافة إلى تقدير الماضي الأسود باعتباره إرثًا جديرًا بالفخر والثناء إلا أنها سرعان ما وقعت في فخ السياسة والاقصاء الثقافي للآخر. في عام 1990 أصدرت الأستاذة فرانسيس كريس ويلشينج كتابا طريفا بعنوان “أوراق إيزيس: مفتاح الألوان”، وكان حينها من بين أبرز الكتب  المفضلة في المكتبات السوداء وأكشاك الكتب الإفريقية في جميع أنحاء الولايات المتحدة. يزعم الكتاب أن لون “الجلد الأبيض ما هو إلا شكل من أشكال مرض البهاق”.  وتحاول ويلشينج ببساطة تفسير تاريخ العالم وفقًا للون البشرة. وتجادل، من بين أمور أخرى ، بأن الأشخاص البيض نشأوا على أنهم “نسل متحور من خلال إصابتهم بالبهاق” لأبوين إفريقيين ذوي بشرة سوداء تنصلوا من أطفالهم  الذين أصيبوا بهذا العيب الخلقي. وفي ظل احساسهم بالعداء الشديد تجاه أهلهم، إضافة إلى إحساس عميق الجذور بعدم كفاية لون بشرتهم الشاحبة، اتجهت جموع هؤلاء البيض شمالًا للهروب من لهيب الشمس الاستوائية. استقروا في نهاية المطاف في أوروبا حيث كرسوا أنفسهم لتأسيس نظام عالمي جديد من التفوق الأبيض والهيمنة. وهكذا نشأة سردية تفوق الرجل الأبيض.

ويحاول هذا المقال استكشاف أصول حركة الوعي الأسود وتحولها لتوجه فكري تحت عنوان الأفروسنتريزم. فقد ظهرت النزعة المركزية الإفريقية في البداية كحركة علمية وثقافية في أواخر القرن العشرين، سعيًا إلى إعادة وضع التاريخ والثقافة والإنجازات الإفريقية في قلب السرديات التاريخية العالمية. وبالاعتماد على مجموعة متنوعة من المصادر، بما في ذلك الحضارات الإفريقية القديمة، تهدف الأفروسنتريزم إلى تحدي وجهات النظر الأوروبية وتعزيز الشعور بالفخر والتمكين بين المنحدرين من أصل إفريقي. ومع ذلك، واجهت الحركة أيضًا انتقادات كبيرة، حيث جادل بعض العلماء بأنها تعزز مفاهيم التطرف العنصري، والروايات الإقصائية ، وتفتقر إلى الأدلة التجريبية. يقدم هذا المقال لمحة عامة عن السياق التاريخي الذي أدى إلى ظهور الحركة المركزية الإفريقية، ويسلط الضوء على المؤيدين الرئيسيين ومساهماتهم، ويفحص الانتقادات والمناقشات الرئيسية المحيطة بالحركة.

جذور الأفروسنتريزم وماهيتها ونطاقها:

تتمثل إحدى مشكلات قراءة الأفروسنتريزم في معضلة التاريخ والتأريخ حيث أن المفهوم ليس له جذور تاريخية بعيدة وإنما هو حديث النشأة. صاغ وليم دو بوي كلمة “أفروسنتريك” في أوائل الستينيات من القرن الماضي لوصف مشروع “الموسوعة الإفريقية” الذي كان يقوم على إعداده، وكان من المفترض أن يتمحور حول إفريقيا. بعد ذلك، تم استخدام  المفهوم من قبل النشطاء السود خلال معارك أواخر الستينيات حول طبيعة الدراسات الإفريقية والسوداء الذين طالبوا بمقاربة أفرو-مركزية لهذه الموضوعات. لكن المعنى المعاصر لم يتم تعريفه حتى قام مولفي كيتي أسانتي في عام 1980 بنشر كتابه: الأفروسنتريزم: نظرية التغير الاجتماعي، وهو عمل تم الاستشهاد به على نطاق واسع باعتباره النص التأسيسي لحركة المركزية الإفريقية.

في هذا الكتاب، دعا أسانتي، الذين جاء إلى حقل الدراسات الأمريكية الإفريقية من خلال حركة الدراسات السوداء، جميع الأمريكيين السود إلى تبني وعي متمركز حول إفريقيا، متجذر في المثل والقيم الأفريقية. استنادا إلى نهج للدراسات السوداء والحياة السوداء، فإن فكرة أسانتي عن الأفروسنتريزم هي أولاً وقبل كل شيء نتاج ثقافة القوة السوداء  في السبعينيات. فهو يعتمد، على وجه الخصوص، على الأيديولوجية القومية الثقافية السوداء التي تغلغلت في حركة الفنون السوداء، وجناح منظمة الولايات المتحدة لحركة القوة السوداء – التي تنافست قوميتها الثقافية مع القومية الثورية التي تبناها الفهود السود بعد اغتيال مالكوم إكس. وتهدف القومية الثقافية السوداء، من منطلق أن السود يشكلون أمة ثقافية، إلى إعادة بناء الأفكار السائدة حول العرق والمجتمع، واستبدالها بأفكار أكثر إيجابية تتناسب بشكل أفضل مع مصالح واحتياجات السود. وبالاعتماد على علم النفس الإفريقي الأمريكي وكذلك كتابات فرانتز فانون، رأت القومية الثقافية أن الأمريكيين الأفارقة قد تضرروا بسبب “سيكولوجية الاضطهاد” وأنهم بحاجة إلى استعادة سوادهم قبل أن يكونوا مستعدين للمشاركة في نضالات التحرير. بعبارة أخرى، كان الأمريكيون من أصل إفريقي بحاجة إلى فهم جديد وملهم لتاريخ وثقافة السود يمكن أن يبني الالتزام تجاه الأمة. وبنفس القدر من الأهمية ، فقد احتاجوا أيضًا إلى نظام معرفي أسود فريد لرفض واستبدال نظام المعرفة العنصري في العمل في أمريكا والغرب عمومًا.

وعلى كل حال يمكن القول عموما أن النزعة المركزية الإفريقية برزت كحركة فكرية وثقافية مهمة في أواخر القرن العشرين، متحدية الروايات السائدة التي همشت التاريخ والثقافة والإنجازات الإفريقية. لقد نشأت في السياق الأوسع للتحولات الاجتماعية والسياسية، بما في ذلك حركة الحقوق المدنية، ونضالات إنهاء الاستعمار، والسعي لتقرير المصير بين المنحدرين من أصل إفريقي في جميع أنحاء العالم. سعت الأفروسنتريزم لاستعادة الوكالة والمركزية الإفريقية من خلال تسليط الضوء على مساهمات الحضارات الإفريقية في تاريخ العالم والحضارة. ومن خلال ذلك كله يمكن تعريف المركزية الإفريقية على نطاق واسع على أنها حركة فكرية وثقافية تؤكد على مركزية إفريقيا والشعوب الإفريقية في التاريخ والثقافة وإنتاج المعرفة. إنها تسعى إلى إعادة تفسير الروايات التاريخية، واستعادة الإنجازات الإفريقية، وتحدي النظرة العالمية الأوروبية السائدة. وتعترف الأفروسنتريزم بالترابط بين الثقافات والحضارات الإفريقية وتجارب الأفارقة في دول المهجر، مما يسلط الضوء على مساهمات الشعوب الإفريقية في تنمية الحضارة الإنسانية. كما يمتد نطاق الأفروسنتريزم إلى ما هو أبعد من التحليل التاريخي. وهي تشمل تخصصات مختلفة، بما في ذلك التاريخ والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع والأدب والفن، من بين أمور أخرى. يستكشف العلماء الأفارقة جوانب متنوعة من الثقافة الإفريقية والروحانية والفلسفة والأنظمة الاجتماعية، في محاولة لتحدي الصور النمطية السائدة والتحيزات. من خلال وضع إفريقيا في المركز، تهدف الأفروسنتريزم إلى تعزيز الشعور بالفخر والهوية الثقافية والتمكين بين المنحدرين من أصل إفريقي.ومع ذلك من المهم أن نلاحظ أن الأفروسنتريزم ليست حركة متجانسة أو موحدة. هناك تفسيرات ومناهج متعددة داخل الفكر الإفريقي، تعكس تنوع الثقافات والتجارب الإفريقية.

الأفكار التأسيسية للأفروسنتريزم:

1-تأثير شيخ أنتا ديوب

كان شيخ أنتا ديوب أحد الشخصيات الرئيسية التي أرست الأساس لمفاهيم المركزية الإفريقية، وهو مؤرخ سنغالي وعالم أنثروبولوجيا وفيزيائي. تحدى عمل ديوب الرائد في منتصف القرن العشرين الروايات السائدة ذات المركزية الأوروبية وقدم منظورًا جديدًا للتاريخ والثقافة الإفريقية. قدم كتابه الأساسي، “الأصل الإفريقي للحضارة: أسطورة أم حقيقة”، الذي نُشر عام 1955، دليلاً على مساهمات إفريقيا الهامة في تطور الحضارة. جادل ديوب بأن مصر القديمة، على وجه الخصوص، كانت حضارة إفريقية وليست مجرد مشتق من الثقافات الأوروبية أو الآسيوية. كما قدمت أبحاثه وكتاباته أساسًا علميًا للفكر الأفريقي، مما ألهم الأجيال اللاحقة من العلماء والناشطين.

2-ماركوس غارفي وحركة عموم أفريقيا

يعد ماركوس غارفي، وهو زعيم سياسي جامايكي المولد ومؤيد للوحدة الإفريقية، من الشخصيات المؤثرة الأخرى في أصول الأفروسنتريزم. كان لأفكار غارفي ونشاطه في أوائل القرن العشرين صدى مع تطلعات المنحدرين من أصل أفريقي في جميع أنحاء العالم. من خلال الرابطة العالمية لتنمية الزنوج، دعا غارفي إلى تقرير المصير والتمكين الاقتصادي ووحدة السكان المنحدرين من أصل إفريقي. إن تركيزه على التراث الإفريقي والحاجة إلى هوية جماعية أرسى الأساس لتنمية الفكر الإفريقي. وبالفعل لاقت دعوة غارفي للفخر العنصري والتأكيد الثقافي صدى لدى الأجيال اللاحقة من المفكرين الأفارقة، مما شكل وجهات نظرهم حول أهمية استعادة التاريخ والثقافة الإفريقية.

3-مساهمة كارتر جي وودسون وجمعية دراسة حياة الأمريكيين من أصل أفريقي وتاريخهم

قام كارتر جي وودسون ، المؤرخ والمعلم الأمريكي من أصل إفريقي، بدور مهم في تطوير الأفكار المركزية الإفريقية في الولايات المتحدة. في عام 1915، أسس وودسون جمعية دراسة الحياة والتاريخ الأمريكيين من أصل إفريقي بهدف تعزيز دراسة تاريخ وثقافة الأمريكيين من أصل إفريقي. سعى عمل وودسون الرائد، بما في ذلك تأسيس أسبوع تاريخ الزنوج (الذي تم توسيعه لاحقًا إلى شهر التاريخ الأسود)، إلى تحدي تهميش مساهمات الأمريكيين من أصل إفريقي في الروايات التاريخية. وقد أتاحت جهوده توفير منصة لاستكشاف تاريخ الأمريكيين من أصل إفريقي وأرست الأساس لإدراج وجهات نظر تتمحور حول إفريقيا في إطار العمل الإفريقي الأوسع.

وعليه كانت مساهمات ديوب، وغارفي، وودسون، مفيدة في تشكيل أصول الأفروسنتريزم. لقد أرست دراستهم ونشاطهم ودعوتهم الأساس لتجديد التركيز على التاريخ والثقافة والهوية الأفريقية. ومن المرجح أن هؤلاء الرواد الأوائل مهدوا الطريق للأجيال اللاحقة من الباحثين والناشطين الأفارقة لمواصلة تطوير أفكارهم وتوسيعها، مما أدى إلى حركة متنوعة وحيوية لا تزال تؤثر على الخطاب الأكاديمي والتعبير الثقافي والحركات الاجتماعية اليوم.

أبرز المدافعين عن الأفروسنتريزم:

1-جون هنريك كلارك واستعادة التاريخ الأفريقي

قام جون هنريك كلارك، وهو مؤرخ وناشط أمريكي من أصل إفريقي، بدور محوري في استعادة ونشر التاريخ الإفريقي. كرس كلارك حياته لدراسة وتدريس التاريخ والثقافة الإفريقية، مع التركيز على تبديد الأساطير والتحريفات التي تكرسها الروايات الأوروبية المركزية. سعى كلارك، من خلال أبحاثه ومحاضراته وكتاباته المكثفة، إلى استعادة كرامة وفاعلية الشعوب الإفريقية من خلال تسليط الضوء على مساهماتهم التاريخية الغنية. لقد تحدت أعماله المؤثرة، مثل “ثورة العالم الإفريقي” و “ملاحظات من أجل ثورة عالمية إفريقية: الأفارقة عند مفترق الطرق”، الروايات السائدة وأكدت على أهمية التعليم المتمركز حول إفريقيا. وبالفعل كانت جهود كلارك لسد الفجوة بين الأوساط الأكاديمية والمجتمع الأوسع مفيدة في الترويج لوجهات النظر الإفريقية المركزية وإلهام الأجيال اللاحقة من العلماء والناشطين.

2-مولانا كارينجا وتطوير كوانزا

قدم مولانا كارينجا ، وهو شخصية بارزة في حركات القوة السوداء والوعي الأسود، مساهمات كبيرة في تطوير المركزية الإفريقية من خلال إنشائه كوانزا. وتعد كوانزا بمثابة عطلة ثقافية يحتفل بها الأمريكيون الأفارقة وغيرهم من المنحدرين من أصل إفريقي، تم اقتراحها وتطبيقها من قبل كارينجا في عام 1966 كوسيلة لتكريم التراث الإفريقي وتعزيز الوحدة وتقرير المصير. وتعكس المبادئ والرموز المرتبطة بكوانزا مثل (المبادئ السبعة) و (حامل الشموع) ، القيم الأفرو مركزية وتعمل كوسيلة لإعادة التأكيد على الهوية الثقافية. لم يوفر طرح احتفالية كوانزا إطارًا ثقافيًا للأميركيين الأفارقة للتواصل مع جذورهم الإفريقية فحسب، بل ساهم أيضًا في الحركة الأفرو-مركزية الأوسع من خلال تعزيز الفخر الثقافي والمشاركة المجتمعية والاحتفال بالتقاليد الإفريقية.

وعلى أي حال كانت مساهمات موليفي كيتي أشانتي، وجون هنريك كلارك، ومولانا كارينجا مفيدة في النهوض بالفكر الإفريقي المركزي وتأثيره على الأوساط الأكاديمية والتعبير الثقافي وتمكين المجتمع. وقد أسهمت جهودهم لتحدي السرديات الأوروبية، واستعادة التاريخ الإفريقي، وتعزيز وجهات النظر المتمحورة حول إفريقيا، في إعادة تشكيل فهم تجارب الأفارقة في الداخل وفي بلاد المهجر. لقد ألهم هؤلاء المدافعون عن المركزية الإفريقية جيلًا من العلماء والنشطاء والأفراد لفحص السرديات السائدة بشكل نقدي، وتأكيد هوياتهم الثقافية، والعمل من أجل التحرر الاجتماعي والفكري.

انتقادات الأفروسنتريزم:

تتعد الانتقادات الموجهة لحركة الأفروسنتريزم حيث يدور أولها حول النزعة نحو الجوهرية والتجانس. يجادل النقاد بأن الأفروسنتريزم غالبًا ما تقدم وجهة نظر واحدة متجانسة للتاريخ والثقافة الإفريقية، وتتجاهل التنوع والتعقيد داخل المجتمعات الإفريقية. من خلال التأكيد على هوية إفريقية مفردة والتقليل من أهمية الاختلافات الداخلية، فإن النزعة المركزية الإفريقية تخاطر بتقديم رؤية تبسيطية ومحو التنوع الغني للتجارب الإفريقية. ويسلط هذا النقد الضوء على الحاجة إلى فهم دقيق للتاريخ والثقافة الإفريقية يعترف بتعدد الهويات والقصص داخل القارة وخارجها. وقد أبرز الجدل حول لون الملكة كليوباترا الذي عرضته منصة نتفلكس باعتبارها سوداء البشرة أهمية هذا الجانب النقدي.

أما الانتقاد الثاني فيتعلق بادعاءاتها بالدقة التاريخية والصلاحية التجريبية. يجادل بعض العلماء بأن بعض تأكيدات الأفروسنتريزم تفتقر إلى أدلة كافية وتعتمد على تفسيرات انتقائية للمصادر التاريخية. يجادل النقاد بأن تركيز الأفروسنتريزم على استعادة المساهمات الإفريقية قد يؤدي إلى المبالغة أو تشويه الحقائق التاريخية. يؤكد هذا النقد على أهمية البحث التاريخي الدقيق والحاجة إلى تقييم نقدي للادعاءات المقدمة في إطار الدراسات العلمية الإفريقية.

 يثير النقاد أيضًا – من جهة ثالثة، مخاوف بشأن إمكانية تبني الأفروسنتريزم للروايات الإقصائية والشوفينية الثقافية. بينما تهدف الأفروسنتريزم إلى تحدي الهيمنة الأوروبية ، يجادل البعض بأنها قد تخلق عن غير قصد التسلسلات الهرمية الخاصة بها من خلال تفضيل المساهمات الإفريقية على تلك الخاصة بالثقافات والمناطق الأخرى. ويسلط هذا النقد الضوء على الحاجة إلى نهج متوازن يعترف بالترابط بين تاريخ مناطق العالم المختلفة ويتجنب الترويج للتسلسل الهرمي للثقافات. بالإضافة إلى ذلك، تم اتهام تركيز الأفروسنتريزم على الوكالة والإنجازات الإفريقية بالتقليل من دور التأثيرات والتفاعلات الخارجية في تشكيل المجتمعات الإفريقية.

ولا يخفى أن هذه الانتقادات الموجهة إلى الأفروسنتريزم تسترعي الانتباه إلى التحديات والقيود المرتبطة بالحركة. في حين أن المركزية الإفريقية قد قدمت سردًا مضادًا قيِّمًا لوجهات نظر المركزية الأوروبية ، فمن الضروري الانخراط في فحص نقدي لافتراضاتها ومنهجياتها وادعاءاتها. من خلال معالجة هذه الانتقادات وتعزيز نهج أكثر شمولاً ودقة، يمكن للعلماء والنشطاء من خلاله  المساهمة في فهم أكثر شمولاً للتاريخ والثقافة الإفريقية وأهميتها العالمية.

نحو رؤية إفريقية جامعة: أفرابيا والميراث الثلاثي:

تقدم مفاهيم علي مزروعي عن أفرابيا والميراث الثلاثي أطرًا بديلة تهدف إلى معالجة العجز في الأفروسنتريزم وتوفير نهج أكثر شمولاً للهوية الأفريقية. أفرابيا، التي صاغها مواليمو مزروعي، تقترح اندماج الثقافات الإفريقية والعربية، مع الاعتراف بالصلات التاريخية والثقافية بين إفريقيا والعالم العربي. ويعترف هذا المفهوم بالتأثير الكبير للحضارة العربية على إفريقيا، لا سيما من خلال انتشار الإسلام والتجارة العربية. كما تتحدى أفرابيا فكرة الهوية الإفريقية المتجانسة من خلال تسليط الضوء على التفاعل المعقد للثقافات الإفريقية والعربية وإسهاماتها في التاريخ والتراث الإفريقي. ومن خلال التعرف على الطبيعة المتشابكة لهذه التأثيرات الثقافية، تقدم أفرابيا منظورًا أكثر شمولا ًيضم كافة التجارب المتنوعة للمجتمعات الإفريقية.

كما يفترض مفهوم الميراث الثلاثي، الذي طوره مزروعي أيضًا، أن هوية إفريقيا تتشكل من خلال ثلاثة تأثيرات رئيسية: التقاليد الإفريقية الأصلية، و الحضارة الإسلامية، والاستعمار الغربي. ويقر هذا الإطار بالتعقيدات والترابط بين هذه التأثيرات في تشكيل المجتمعات الإفريقية المعاصرة. إنه يعترف بأن الهوية الإفريقية لا تقتصر على سرد فردي ولكنها تعكس التفاعلات والتهجين الناتج عن تقارب تيارات ثقافية متعددة. يعني ذلك أن إطار العمل الثلاثي للتراث يتحدى وجهات النظر الجوهرية للهوية الإفريقية ويشجع على فهم أكثر دقة للقوى التاريخية والثقافية المتنوعة في الواقع العملي.

وعليه يسعى مزروعي، من خلال دمج إطار أفرابيا والميراث الثلاثي، إلى سد الفجوات وأوجه القصور في الأفروسنتريزم من خلال تقديم نهج أكثر شمولاً للهوية الإفريقية. وتسلط هذه المفاهيم الضوء على التفاعلات التاريخية والثقافية المتنوعة التي شكلت إفريقيا، مع التأكيد على أهمية التعرف على التفاعل المعقد للتأثيرات الإفريقية والعربية والغربية. إنها تعزز فهمًا أكثر دقة للتاريخ والتراث الإفريقيين، مع الاعتراف بالنسيج الغني للثقافات والهويات داخل القارة. ومن خلال القيام بذلك، يساهم إطار أفرابيا والميراث الثلاثي في استكشاف أوسع وأكثر شمولاً للهوية الإفريقية التي تحتضن تعددية التجارب الإفريقية وتعزز الشعور بالوحدة وسط التنوع.

 د. حمدي عبدالرحمن  / أكاديمي مصري

المصدر: مجلة قراءات إفريقية